En fait, il y a trois piliers à l’eïnothérapie :

• • La perceptude, c’est à dire, (si l’on considère que la perceptude peut se rapprocher du champ pré-individuel métastable de Simondon), qu’à la base il y a une espèce de soupe en mouvement, de laquelle tout émerge, tout en restant en mouvement. Cet abord des choses permet d’envisager que la relation existe avant l’individu et qu’ainsi l’individu est indissociable du milieu dans lequel il évolue. Initialement l’individu est en harmonie avec l’environnement, ce qui veut dire qu’il est agit par les mêmes mouvements. Mais, des systèmes de protection de l’individu viennent créer un décalage avec l’environnement, au lieu de se laisser faire, des réactions de lutte contre l’environnement s’installent. Ce sont ces réactions de lutte qui se traduisent par le mal-être. D’où l’idée de Roustang qu’il n’y a pas de malades, mais des maladroits. L’eïnothérapie vise à permettre la restauration d’une harmonisation entre l’individu et son environnement.

  • La posture du thérapeute. Par une totale absence de vouloir, l’eïnothérapeute crée un espace permettant au corps du patient en état de lâcher prise de « laisser quelque chose se faire » puis de « se laisser faire par l’environnement », jusqu’à ce qu’il retrouve son absence de décalage initiale. L’absence de volonté par le patient et le thérapeute en même temps et dans le même espace est la condition de cette remise en mouvement qui est impossible si la moindre tension est présente de la part du thérapeute.

  • Le troisième pilier est une discussion avec Roustang sur le fait qu’il disait avoir « beaucoup d’échecs » liés au fait que les gens n’étaient pas prêts à se laisser complètement faire par l’environnement. Comme cela ne l’intéressait pas de permettre aux gens d’aller de là où ils en sont au point où ils soient en mesure de se laisser leur corps se laisser faire par l’environnement, j’ai reçu son accord afin de mener cet accompagnement, ce qui a donné l’eïnothérapie.